El emperador amarillo y la escuela de Huang-Lao. Los cuatro libros del emperador amarillo.

                                               Charlie

Introducción

El taoísmo como indica Iñaki preciado se divide en dos vertientes el Taoísmo como un ars vivendi, de naturaleza individualista. Éste modo de vida va en contra de la naturaleza, es decir, buscan la inmortalidad mediante pociones, reniegan de toda sabiduría externa y procuran buscar el equilibrio energético mediante el sexo, igualar el yin y el yang robando el yin de la mujer. Por el otro lado se encuentra el taoísmo como postura filosófica, la naturaleza se respeta, se comprende el tao de un modo cíclico. Zhuang Zi nos presenta esta visión en muchas de sus enseñanzas. Los textos taoístas del emperador amarillo exponen una visión que pertenece a la escuela llamada Huang-Lao. Escuela que lleva por nombre amarillo (Huang) y anciano (Lao). Se dice que dicha escuela se acoge al nombre de Lao Zi, el maestro anciano, por guardar similitud de los pensamientos, con la diferencia de contener un pensamiento político. De todos modos se duda de la autoría de dichos textos pero se afirma la autoría a la escuela anteriormente citada. Éstos pensamientos contienen una mezcla de las ideas de Han Fei Zi, Mo Zi, Lao Zi y Confucio. También es supuesto haber sido aplicadas en el Siglo II D.C. Por la dinastía Han.

Cosmología china

Las culturas siempre han incluido una visión del mundo, normalmente se cataloga como superstición o folklore. El problema más notable es el eurocentrismo con el que se estudian dichos pensamientos alejándolos de su valor filosófico. Un ejemplo de ello es el emperador amarillo, un mito que guarda una fuerte teoría ético-política. Todo comienza con un huevo del que nace Pan Gu:

Estaban el cielo y tierra unidos y allí dentro nació Pan Gu, el cielo y la tierra tardaron dieciocho mil años en separarse. Iba metamorfoseándose Pan Gu sin parar, fue creciendo dos varas al día, empujando el cielo subía una vara al día y la tierra bajaba otra vara al día. Así continuo hasta que Pan Gu llegará al máximo de su tamaño. Cuando Pan Gu murió el hálito se transformó en viento y nubes; la voz en el estampido de los truenos; el ojo izquierdo en sol y el derecho en luna; las cuatro extremidades y los cinco miembros en los cuatro puntos cardinales y en las Cinco Cumbres; la sangre en los ríos azul y amarillo; los tendones y las venas en las principales vías de comunicación en la tierra; los músculos y la carne en las terrazas de sembradío; el cabello y los demás pelos del cuerpo en los astros y los planetas; la piel y el vello en los prados y los bosques; los dientes y huesos en los minerales y piedras; el esperma y la médula en las perlas y los jades; la transpiración y el sudor en la lluvia y los pantanos, y, en fin, los ácaros que en su cuerpo hubiera se transformaron, como despertados por el contacto con el viento, en los hombres y en los pueblos.

Los tres emperadores divinos (Los tres augustos)

Desde la era mítica ya existían los emperadores, los tres augustos. También llamados el soberano del cielo, de la tierra y de los hombres. Son llamados divinos porque se ayudaban de magia. El primero fue Fuxi, hermano y esposo del segunda la emperatriz Nüwa, Fuxi tenía escamas por todo el cuerpo. Se casaron tras preguntar al cielo: en dos fuegos si el humo se unía ellos se unirían como hombre y mujer, el humo e unió. Nüwa era una mujer sabia, tenía la cabeza de persona y el cuerpo de serpiente y tenia setenta hijos al día. Nüwa se convirtió en la mujer mediadora, creó la institución del casamiento. Durante el gobierno de Nüwa ocurrió un gran diluvio que arrasó los pueblos y ella logró reparar el cielo y parar las malas aguas. En los últimos tiempos de Nüwa apareció El tercer augusto: Shennong. Shennong fue el inventor de la agricultura, también era conocido por Yan Di, emperador llama. Según los documentos históricos se hallaba su pueblo en la zona norte de China.

Los cinco emperadores sabios (Los cinco emperadores)

Tras Shennong llegan los cinco emperadores, añadidos para que encajaran con la cosmología de los cinco elementos: Huang Di, Zhuanxu, el emperador Ku, emperador Yao y el emperador Shun. Y finalmente se encontrará el conde Yu. Zhuanxu era el nieto del emperador amarillo, reinó durante veintisiete años hasta su muerte. De acuerdo con Sima Qian (Historiador chino del año 100 antes de cristo. Gran parte de los acontecimientos ocurridos en china se conocen gracias a sus escritos): las memorias históricas.: Zhuanxu acabó con Gonggong un patriarca que iba en contra de las leyes naturales y se aprovechaba de su posición para forzar la ley en beneficio propio y señoreaba como un déspota en vez de gobernar como un monarca. El sucesor de Zhuanxu fue el emperador Ku. El emperador Ku es una figura semi-histórica de la que se tiene más información, fue conocido como el emperador blanco, el sobrenombre le vino por montar a lomos en un invierno nevado. El emperador Yao, quien exaltaba la moral perfecta y la inteligencia. La benevolencia y diligencia sirvió de modelo a la china moderna. Shun y Yu junto con Yao son los que crearon China. Shun decidió ver todo su Estado pero desafortunadamente murió de repente a las orillas del rio Xiang. Sus mujeres corrieron a ver el cuerpo y lloraron durante días hasta que lloraron sangre y del la sangre se tiñeron con puntos rojos los bambúes de aquella zona. El conde Yu, o Yu el grande fue le fundador de la dinastía Xia y otro gran amante de la moral. El reinado de Yu es el más antiguo sus datos han sido recogidos de escritos en los llamados huesos adivinatorios y en tradición oral. Confucio alabó las virtudes de Yu el grande.

El emperador amarillo (Huang Di), biografía

La vida del emperador amarillo llega a ser inconclusa y con bastantes versiones que difieren entre sí. Una noche de tormentas y de truenos un rayo alcanzo a al madre de Huang Di, Pao Fu y la dejó embarazada, durante veinte años de embarazo dio a luz en Shandong en el año 2698 a.c, y fue llamado Gongsun Xuanyuan. Nada más nacer al poco tiempo hablaba. Fue criado por su madre y su padre Shaodian. Demostró grandes habilidades de joven, invento las armas para someter a sus vasallos, pozos, carros, el vino, la embarcación, la adivinación astrológica, la alfarería, la domesticación de los caballos y la cítara. Cuando llego a emperador se caso con Li Zu del clan Xiling. Li Zu fue la inventora de la seda, se cuenta que fue testigo de un padre que regresó a buscar a su hija tras partir por miedo de que estuviera en peligro y tras volver se tropezó el caballo llevándose a su hija que estaba siendo atacada por unos malhechores quedándose enrollados en las riendas y tras varios días se convirtieron en gusanos. Se llamó el árbol de la muerta, la morera. Li Zu les dio de comer y con sus tejidos comenzó a tejer y así creó la seda. Para comunicarse seguían un método de nudos, pero como les costaba mucho trabajo Huang Di le ordenó a Cangjie su ministro, un hombre con cuatro ojos, que creará un sistema de signos que permitieran comprender la historia de un modo más simple. No se le ocurrió nada hasta que un pájaro Feng se posará en el suelo y al ver las huellas se le sobrevino un modelo de signos que satisfacía los deseos de Huang Di. Sus médicos hicieron tras ello un libro con todas sus técnicas, el Huang Di nei jing. Sus médicos fueron: Qi Bo, Yu Fu y Lei Yang. A parte de su esposa tuvo otras tres: Lei Feng, Tung Yu y Mo Mu, esta última poco agraciada pero de grandes virtudes. También tuvo diez concubinas y veinticinco hijos. Sus primera batalla contra Yan Di se dice que su ejercito estaba compuesto por tigres y lobos, esta fue la batalla de Baquan. Yan Di fue derrotado y se unió a Huang Di como vasallo. Desde el sur comenzaron amenazas de otro patriarca, Chi You que tenia ocho piernas, tres cabezas y séis brazos, eran sus cabezas de bronce y sus frentes de hierro. Era diestro en el manejo de la espada, el hacha y la lanza. Podía luchar bastante tiempo sin descansar y sin comer. En la batalla de Zhoulu Yan Di y Huang Di se enfrentaron a Chi You. Chi You versado en artes mágicas creó una niebla para que no vieran y un invento de Huang Di permitió a los carros seguir el camino recto. Finalmente llegaron a él y lo derrotaron.

Conoció al legendario pájaro Feng y al qílín, el unicornio chino en el año 2598. al un dragón amarillo bajo Huang Di se subió en él y mando a sus vasallos que avisaran a todo el pueblo y volvió para despedirse, los súbditos que lo amaban se aferraron a el pero sólo dejaron sus ropas y el se subió al cielo completamente desnudo. Huang Di murió con 118 años.

Los cuatro libros

En 1973 en Mawangdui en la provincia de Hunan se descubrió un yacimiento de la época de la dinastía Han del Oeste. Unas tumbas que remontan al año 168. Se encontraron bastantes rollos de seda escritos así como el libro de la medicina tradicional china, Huang Di Nei Jing, así como unos ejemplares del Lao Zi y lo que acabaron llamando: Huang Di Si Jing.

Actualmente siguen las discusiones sobre la autenticidad de los textos, de tal modo que la más aceptada es dotando la autoría a la escuela Huang-Lao. Dicha escuela contemporánea a las épocas de Lao Zi y Confucio. Dicha escuela toma una gran influencia de todo el pensamiento oriental y se encuentra condensado en estos cuatro libros: de las leyes permanentes, los dieciséis libros, aforismos y el origen del Tao. Los críticos afirman estas vinculaciones a toda filosofía oriental. Sus alegaciones al respecto son la similitud de algunos textos con la escuela confuciana, señalando al autor Mencio. Contiene un fragmento del Han shu: texto taoísta de corte legista. Incluye los principios dialécticos de estrategia militar pertenecientes a Lao Zi. La importancia que da a la doctrina de los cinco elementos y las relaciones entre Virtud (Te), inteligencia y sabiduría.

La datación de los textos también ha sido centro de problemas pero se ve cercana al siglo IV antes de Cristo. Los textos han sido recuperados y reparados con un cierto margen de fiabilidad. Fue una revolución en su momento, ya que como anteriormente expuse trata sobre un personaje realmente adorado por la cultura china. En cuanto al contenido es cercano sobretodo ala escuela taoísta y legista. Los pensamientos filosóficos se encuentran de forma concentrada en el cuarto libro: Tao Yuan, el origen del Tao. El Tao como origen de todos los seres, principio o esencia del universo, al que la naturaleza el abre su existencia. Por esto el Tao gobierna al hombre y la naturaleza, es tan grande que no hay nada fuera de él. Carece de forma y nombre, existe y no existe. No se sigue por el espacio ni el tiempo, pero no es caótico si no que sigue ciertas leyes. Se puede relacionar con el Ápeiron de Anaximandro. “… alguna otra naturaleza Ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro dice en términos un tanto poéticos.”(Simplicio, física, 24,17)

En cuanto al pensamiento social y político se divide entre Wen y Wu. Wen la pluma, lo civil, cercano al pensamiento de Confucio y Wu la espada, lo militar, cercano al pensamiento legista. Una teoría basada en las recompensas y los castigos. “Los castigos y [las recompensas], luminosos, se complementan como lo más propio y conveniente.”(Los cuatro libros del emperador amarillo. Pág. 44) expone la relación entre Wen y Wu. El uso de las mismas debe depender de las circunstancias. El castigo (Xing) y la educación de la virtud (De Jiao) deben ser ejecutados de modo simultaneo. El De Jiao es la educación ajustada a los rituales de los pueblos. Sólo así se puede ser natural, las tradiciones y las leyes en un alimento mutuo. Las leyes son el instrumento del gobierno. Las leyes son permanentes dadas ya por el Tao e interpretadas por el soberano. Todas las leyes son leyes naturales, ius naturalis. Cumplirlas será seguir el camino del Tao. “ Es la ley la que juzga y establece la distinción entre lo correcto y lo errado . Debe mantenerse [el soberano] en el vacío y la calma interior y escuchar con atención [los pareceres de sus consejeros], y tomas las leyes como fundamento [de todas sus decisiones].”(Lclea Pág. 45). Son fundamentos ya escritos en el Tao e inamovibles que deben seguirse, seguirlos es atenerse al Wu Wei ( no actuar). El término Wu Wei para la escuela Huang-Lao tiene un significado diferente al pensamiento taoísta, mientras que el taoísta se da a la vida contemplativa y conoce el mundo al unirse a él, la escuela Huang-Lao se mantiene rígida y continua cumpliendo con sus responsabilidades del modo que no se interpone entre las leyes y la vida del pueblo si no que deja que todo siga su curso. El carácter de las leyes se alberga en los contrarios verdadero o falso, lo que indica que únicamente puede juzgar con leyes bien articuladas. Deben ser seguidas de un modo estricto. Lo que nos lleva a ejecutarlas correctamente es buscar el interés común del modo que al ser bien ejecutadas se evitan alborotos en el pueblo. El uso de las leyes viene después del fracaso de la virtud, si falla la virtud se deberá apelar a las leyes.

El Wu Wei como establecerse en sus responsabilidades, estas responsabilidades son como un sentimiento paternal al pueblo “amo al pueblo y el pueblo no huye hacia otras tierras”(Lclea Pág. 47). Las responsabilidades del soberano serán reducir los impuestos, limitar los castigos y dejar al pueblo tranquilo. Estas tres responsabilidades como fundamento del Wu Wei. El pueblo queda como fundamento y origen del poder político como autoridad social mediante el Wen. Perder el favor del pueblo es causa de las cinco contravenciones, como abusar de poder. Para evitar perder el favor del pueblo deberá servir de los intereses del pueblo, es decir, un trato patriarcal. Otra obligación del soberano para evitar perder el favor del pueblo es no tomar al mismo como ingenuo y respetar sus aspiraciones. Se debe evitar toda política basada en la violencia. El orden jerárquico debe conservarse porque proviene del Tao y es inmutable, se ven las diferencias sociales como una necesidad: terrateniente y campesinos.

De las leyes permanentes

Este libro se divide en nueve pequeños capítulos, en los cuales va desarrollando las principales ideas de su pensamiento filosófico-político. La idea principal de la cual a partir de ella se desarrollan las demás es el anteriormente citado Wu Wei, no buscar el interés propio. El primer capítulo: el Tao y las leyes donde expone la reciprocidad entre las leyes y el Tao, el Tao se impone a las leyes, ni el Tao ni las leyes contienen principio ni fin. El Tao y sus leyes organizan el mundo. Los mejores ministros deben estar ocupando los mejores puestos, la mujer debe trabajar tejiendo el hombre cultivando. El Tao es el método de organización natural. Se divide el Tao del cielo, las leyes básicas del estado, como la jerarquía señalada anteriormente, y el Tao de la tierra, las estaciones. En el verano se cultiva y en el invierno se construyen los edificios, cuando las tierras se mantienen en barbecho. “Las cosas, no importa que sean grandes o pequeñas, ocupan todas un lugar . El ir en contra o el ir a favor, el nacer y el morir, vienen determinados por la naturaleza de las cosas.”(Lclea Pág. 80). Esto otorga la determinación que trae el Tao, el Tao es cíclico y debe ser respetado, la naturaleza de las cosas, como la de los hombres ya vienen determinadas y deben seguir su Tao (camino). Esto deja clara la necesidad de una jerarquización que ya viene inscrita en la propia naturaleza. Continua por este camino el libro con: el orden del Estado. Cómo separé la división de los dos Taos, también encontramos principios adheridos a dichos Taos, que ayudan a preservar el orden. El principio del cielo, quitar y dar, de nuevo la idea de castigo y recompensa, la recompensa como un mérito del cielo. El soberano esta por debajo del Tao del cielo y debe seguir sus propios designios para ser buen gobernante. Consiste en conquistar un pueblo de un soberano que halla cometido algún crimen. Deberá dicho soberano recibir el castigo del cielo y pro tanto ser conquistado y asesinado, sus riquezas repartidas para todo el pueblo y e dará el mando del pueblo a uno de los ministros. En occidente sería un método de justicia retributiva en el cual se redistribuyen los bienes de un criminal entre todas sus victimas. El gobierno debe tener en cuenta tres puntos: el cielo, el hombre y la tierra. El mismo ideograma de rey, Wang, responde a este problema (). El soberano como el punto de unión entre el cielo, la tierra y los hombres. “El cielo y la tierra no buscan su propio interés, y las cuatro estaciones se suceden sin descanso. Cuando se funda un Estado, un sabio aparece para gobernarlo. Si se transgreden los principios y no se actúa [apropiadamente], el Cielo enviará grandes calamidades.”(Lclea Pág. 82). El Wu Wei, atenerse a sus responsabilidades, si no se siguen estos principios el Tao seguirá su ciclo pero el soberano y el Estado pueden caer en decadencia. Tener prisa por triunfar puede acarrear grandes hambrunas, todo tiene su tiempo. Para ser un buen gobernante debemos llevar el Wen y el Wu como expone en: de la rectitud del soberano. Tras fundar el feudo el soberano debe seguir unas pautas en siete años. Los mecanismos son el Wen y el Wu, si se introduce el Wen y el Wu el pueblo se someterá. El principio de Mozi del amor universal, es entregado al soberano pues si el soberano ama al pueblo de forma desinteresada logrará el amor del pueblo. No agobiar al pueblo con trabajos excesivos y bajar los impuestos. El proceso de gobernar un Estado desde su fundación es: “el primer año se deben respetar los usos y costumbres; el segundo, nombrar a personas capaces y virtuosas; el tercero, hacer que el pueblo obtenga beneficios, el cuarto promulgar ordenanzas y decretos;[el quinto, usar de los castigos para llevar al pueblo por el recto camino; el sexto] conseguir que el pueblo se muestre temeroso y respetuoso; y el séptimo, ya se podrá organizar al pueblo para salir en campaña militar.”(Lclea Pág. 85) El Wen se practica desde el primer año hasta el sexto, el Wu del cuarto al quinto y finalmente desde el sexo en equilibrio el Wen y el Wu. En cuanto a virtuosos son los que siguen el Tao con rectitud, mayormente cercano a la Areté griega.

De los < séis > límites expone los problemas que pueden suceder al Estado como la corrupción de los terratenientes, que se deje de lado al Estado, descuidar a sus ministros, que el hijo le quite el estado al padre, asesinándolo o abusar de la fuerza. El soberano para evitar estos “límites” deberá seguir el camino del Tao con rectitud y valerse de las recompensas y castigos. La figura del soberano es puramente Hobbesiana, el soberano es un padre, debe despreciar las riquezas y amar el saber, despreciarse a sí mismo y adorar a su pueblo. El siguiente capítulo: De las cuatro normas, se centra en como evitar estos “límites” Primero: El soberano y sus ministros siempre deberán de ocupar sus respectivos puestos; segundo, los capaces e incapaces deberán ocupar sus lugares apropiados; tercero, se trabajará y y descansara por los tiempos ordenados por el cielo y la tierra;y cuarto, las expediciones militares y los castigos serán justos y razonables. Este último se basa en una teoría de la justicia como equidad de modo que todos los individuos de una jerarquía social tienen las mismas oportunidades. Hay es donde se centra la diferencia, la escuela Huang-Lao divide a los individuos de forma jerárquica lo que varía bastante la teoría de la justicia. Pero también el soberano debe guardar rectitud darse a los placeres a costa del pueblo, corrupción, será evidente la caída del pueblo y la raíz de desordenes sociales. El soberano deberá tener en cuenta que el Tao es cíclico si ha subido el Estado al máximo de su prosperidad bajará y debe procurar el soberano que no llegue a suceder. El Tao guarda una causalidad y el soberano debe seguirlo para asegurar el bienestar social. La causalidad del Tao es: “La fortaleza engendra poderío; el poderío engendra inteligencia; la inteligencia engendra rectitud; la rectitud engendra quietud. Con la quietud hay paz; con paz hay tranquilidad; con tranquilidad hay simplicidad; con simplicidad hay energía; con energía hay profundidad espiritual.”(Lclea Pág. 100) Esto es el ciclo del Tao del modo que después volverá la fortaleza, así se evita entrar en decadencia, para ello están las ocho rectitudes: imitar al cielo, mostrar gran respeto por la tierra, seguir las normas de las cuatro estaciones, disponer bien lo exterior y lo interno, adaptarse debidamente a los cambios del movimiento y del reposo. Son cinco y no encaja pero otra posible explicación es no considerar las dos primeras y entonces tendríamos ocho: las cuatro estaciones, el movimiento, el reposo, lo exterior y lo interior. Esta parece la idea mayormente plausible. Las cuatro estaciones marcan los tiempos de movimiento, trabajo, y de reposo, asimismo lo interior es el círculo más cercano al soberano y las jerarquías más altas y lo exterior es desde los campesinos hasta las fronteras del reino. Estas virtudes llevan al correcto modo de gobernar. Pero las virtudes son estas ocho rectitudes, el soberano debe atenerse a sus responsabilidades: “las seis asas: la primera, observar; la segunda, debatir; la tercera, actuar; la cuarta reflexionar; la quinta, mudar; la sexta, transformar.”(Lclea Pág. 101) observar sirve para calibrar el estado del Estado si saber si prosperará o decaerá; el debate con los ministros permite conocer la causa de los problemas del Estado, John Stuart Mill acepta esta idea, para Mill el debate debe tenerse en cuenta hasta en casos de mayor seguridad; actuando se reparan los problemas que atañen al Estado y buscar el modo de que prosperen los débiles; la reflexión permite el uso de la lógica para conocer que es correcto y que es más equívoco, para ello utiliza lo que llama los tres nombres: los correctos que son ciertos y harán que todo prospere, los deformados que arruinaran el Estado y la única solución es el Wu Wei y los no reales que directamente acabaran con el Estado. Implica la búsqueda de una exactitud en la comunicación y los argumentos que faciliten la interpretación y comprensión de las leyes y rituales; la muda es una regeneración del Estado como un nuevo comienzo del ciclo del Tao para evitar la decadencia del mismo; trasformando se interpretan las leyes para saber quien debe ser recompensado y quien castigado.

El Estado debe darse al amor social y mutuo, del mismo modo que pide Mozi. También deberá haber un respeto mutuo mediante lo que denominan Guanxi. Las Guanxi son una red dinámica de contactos y relaciones interpersonales que movidos por sus influencias las utilizan para resolver problemas, una red de influencia personal. Sin embargo el pueblo necesita del cuidado del soberano que evite la ruina del mismo. El soberano debe enfrentarse a los séis peligros: “ el primero, que el hijo arrebate la autoridad al padre; el segundo, que el ministro arrebate la autoridad al soberano; el tercero, que el ministro traicione a su soberano; el cuarto, permitir que los señores feudales depongan y nombren mandarines a su antojo; el quinto, que los próximos consejeros del soberano se coludan para mantenerlo engañado; el sexto, que los allegados del soberano formen camarillas y violen las leyes.”(Lclea Pág. 104). Las séis asas y no actuar por su interés propio pueden evitar esos peligros. En caso de que pasen estos séis peligros las causas pueden ser la crueldad y la cobardía. Ejemplos de esto son los tres inocentes: “el primero, matar arbitrariamente a hombres de virtud y talento; el segundo, matar a gentes del pueblo ya sometidas ; el tercero, castigar a quien no ha cometido delito.” Las tres obstrucciones: “Si el poder de las consortes supera al del soberano, eso se llama aislamiento; si el poder de los grandes ministros supera al del soberano, eso se llama desobediencia. Si las consortes y los ministros llegan juntos a tener más poder que el soberano, éste se encontrará totalmente aislado.” y las tres calamidades: “la primera, gustar de los instrumentos nefastos; la segunda, conducirse de forma contraria a la virtud; la tercera, dar rienda suelta a deseos y apetitos.”(Lclea Pág. 105). La crueldad y la cobardía pueden provocar levantamientos de los ministros y del pueblo. Los tres inocentes son un ejemplo de crueldad que pueden provocar levantamientos del pueblo. Si esta crueldad continua así como las tres calamidades pueden provocar las tres obstrucciones. El soberano debe reflexionar sobre sus actos y negar todo el interés, nunca atacar a un Estado fuerte y siempre que haya un Estado débil ayudarle conquistándole del modo que sus individuos puedan vivir mejor. Si el soberano comete un error deberá ser corregido del modo más urgente posible y las contravenciones deben castigarse al instante. Si al errar no se soluciona el desorden reinará en el Estado y el soberano caerá con él.

El Tao es el espíritu de todo nuestro carácter cognitivo. , nuestro conocimiento practico práctico se fundamenta en las leyes naturales que debemos seguir. Se podría comparar el espíritu del Tao como el imperativo categórico kantiano. El imperativo categórico dice: “Obra sólo de forma que puedas desear que la máxima de tu acción se convierta en una ley universal” de este mismo modo el soberano deberá actuar del modo que se siga el Tao, es decir, su máxima acción convertida en ley universal asociada a las leyes permanentes del cielo.

Éstos pensamientos son cercanos al legalismo de Han Fei Zi. Han Fei Zi vivió en el periodo de los Estados combatientes y sus ideas se basaban en evitar la dominación de los otros Estados por cualquier medio por amoral que fuera el arte de gobernar. Cercanas a las ideas de Maquiavelo, aunque también tiene bastantes similitudes con Hobbes. El espacio donde se engendran estos pensamientos también son similares: Hobbes nació en Inglaterra, una Inglaterra amenazada por la armada invencible española; Han Fei Zi en los Estados combatientes donde se intentaba unificar China mediante guerras. Tanto Hobbes como Han Fei Zi pensaban que el hombre era malo por naturaleza y necesitaban un soberano único que gobernará el Estado. Ellos no confiaban en la aristocracia ni al democracia porque destruía la unidad, “cualquier país que tenga dos gobernantes se hará responsable de la ruina.”(Martinich) El soberano debe ser absoluto y proteger a sus súbditos. Tener el monopolio. Han Fei Zi dirá que es por las leyes que el soberano debe tener el poder absoluto, Hobbes lo argumentará: “el que tiene un derecho para un fin, tiene derecho a los medios necesarios para lograr tal fin, tiene derecho a los medios necesarios para lograr tal fin. El soberano tiene derecho a la protección de sus súbditos como fin. Los medios necesarios para lograr este fin es el derecho de soberano a tener el monopolio y a controlar cualquier aspecto de la vida de un sujeto. Excepto lo que este su propia auto-preservación. Ésto no significa que el soberano deba ejercer todos su derechos, sólo que es lo que puede hacer si lo cree necesario por preservar el Estado civil.”(Martinich). Estos derechos del soberano son dados por ocupar el cargo, para Han Fei serán las leyes quien le otorguen ese poder al soberano, “El gobernante no comparte la autoridad suprema con los ministros”(Martinich) del modo que la ley suprema es del soberano y sus decisiones no podrán ser desestimadas.

Confucio esta en contra de toda ley y castigo, piensa que el hombre necesita rectificar su camino mediante la educación. Han Fei es anti-confuciano, Confucio buscará la virtud del hombre y la moralidad mediante dicha educación, Han sólo intentara instruir el conocimiento de las leyes para que no sean transgredidas, en cambio no tendrá sentido la moral en su teoría ya que una ley puede ser amoral, pero deberá ser cumplida. Confucio representará la educación. Hobbes verá al soberano como un dios terrenal y Han Fei como un hombre que se encuentra por encima de las leyes. Para Han Fei los consejeros serán como tigres, para Hobbes los verá del mismo modo interesados en sus propios intereses. La escuela de Huang-Lao aceptará algunos planteamientos como ser soberano absoluto y dar valor a la ley, pero también otorga funciones importantes a los ministros de modo que así pueda prosperar el estado. En este campo sí permite un pequeño grado de desconfianza. El soberano para los Huang-Lao no se encuentra por encima de las leyes sino que esta el Tao por encima y él debe seguirlo para prosperar. Mezclará las bases del confucianismo y legismo. El Wen y el Wu de modo que la educación, que instaura Confucio tendrá tanta importancia como las leyes que instaura el legismo.

Los dieciséis libros

Estos libros dejan de lado todas las teorías filosóficas para centrarse en la figura del Emperador amarillo y sus modos gobernar, así como unas luchas dialécticas que guardan similitudes con los diálogos platónicos. El emperador amarillo pregunta a un ministro y el ministro le soluciona un problema así como las observaciones, los modos de gobierno, sofocar rebeliones o el uso de las armas. El Tao del cielo marca los designios, las estaciones y el Emperador crea el calendario contando los soles y las lunas, los días. El calendario marca los tiempos de trabajo y de reposo, el Tao de la tierra. Li Hei uno de los ministros del emperador amarillo se pregunta por los castigos y recompensas, pensamiento central de este pensamiento. Las recompensas deben ser públicas y los castigos ocultos, así el soberano no se mostrará como cruel. La virtud es el medio por el cual se consiguen las recompensas, la virtud se consigue con fuerza y debilidad, con lo femenino y lo masculino: el Yin y el Yang. En el tercer capítulo: de las cinco medidas de gobierno. Para ser un buen gobernador primero debe conocerse a sí mismo de tal modo que pueda dar después una justicia razonable y merecida. Conocerse a sí mismo es un aforismo reconocido a varios autores griegos, un aforismo que se encontraba a la entrada del templo de Apolo en Delfos. Seguir el Tao comienza por conocerse a sí mismo. En el Guotong, Guotong otro ministro del Emperador amarillo expone que con austeridad y sinceridad se debe gobernar, así mismo las diferencias entre nobles y plebeyos deben ser justas. Esto coincide con el principio de diferencia de Rawls. Este principio rawlsiano permite que diferencias entre los individuos de una sociedad siempre y cuando el grupo más desaventajado acepte las diferencias. En caso de rebelión las armas deben acompañarse de defensa y persuasión como el ejemplo de Chi You. Plantea regalar cosas a Chi You que necesite así se volverá confiado y cometerá errores. En la Iliada de Homero el caballo de Troya guarda cierta similitud. El castigo deberá ser: “Ordenó que le cortaran la melena para ponerla en la punta de un asta, y la llamó «bandera de Chiyou». Hizo que rellenaran su estómago para hacer de él un balón, dio órdenes para que jugaran con él, y recompensó a quienes más acertaron con sus patadas. Dispuso que descuartizaran el cadáver y pusieran os restos a macerar en vino amargo, y ordenó que luego todo el mundo bebiera de él, en señal de alianza ante el Emperador de lo alto.”(Lclea Pág. 127). Las guerras están determinadas por el ciclo del Tao, otorgan prosperidad y acaban con el desorden y acaban dando al pueblo estabilidad. Así el uso de las armas debe estar marcado por el Tao. Las campañas militares sólo podrán tener tres fundamentos: por beneficio, pueblos amenazados por hambrunas o desencanto social, también pueblos con ley marcial; por justicia, pueblos con gobernantes crueles que hayan cometido crímenes; y por desfogarse, por placer.

El soberano deberá ser mayormente femenino, lo masculino es orgullo belicoso, amante de la intriga, en cambio lo femenino busca el equilibrio, deja de lado la fortuna y se guía por el Tao. El emperador Dating siempre fue femenino y guiado por el Tao, evitaba los enfrentamientos y era gran amante de la virtud, mostrando la debilidad se hacia fuerte, no daba intrigas y siempre consultaba a otros. Si como Dating el Estado se mantiene se llamará quietud, si se conservan las leyes se conservará en el Wu Wei, en el no actuar.

Aforismos

Este libro son un conjunto de aforismos en los cuales expone una ampliación de los dos anteriores libros. Contiene ideas sobre el Tao y el gobierno. El Tao es existencia, antes de él y sin él nada podría existir. Lo que es extraño procede siempre de lo extraño, es decir no se sabe de dónde viene. Lo normal siempre viene de la causalidad del Tao. El Tao es cíclico y toda idea de adelantar también es una idea de retroceder: “Las amplias mutaciones del Tao no acrecen si no que menguan (los deseos), no hacen adelantar si no retroceder. Quien inicie el cambió hallará desgracia.”(Lclea Pág. 147) esta cita tiene bastante similitud con Lao Zi “Quien escucha el Tao mengua día a día; mengua y mengua hasta llegar al no actuar.”(Lclea Pág. 147) con esto se deja toda la naturaleza siga su rumbo desde nuestra contemplación, actuar contra la naturaleza trae grandes desgracias, del mismo modo que los caballos de Zhuang Zi que se encuentran despojados de su propia naturaleza. Seguir esta naturaleza comienza por conocerse a sí mismo y para ello primero hay que conocer el principio del cielo y de la tierra. Aceptando nuestra naturaleza deberemos seguir los designios del Tao y para escucharlos debemos permanecer en Wu Wei. El Wu Wei es esperar el momento, acumular virtud, educarse y pensar en los medios que te llevaron al triunfo pues ya no se puede remplazar y se pueden utilizar en un futuro. Cuando llega el momento de actuar, se debe actuar pero la prosperidad es un camino difícil, sin embargo después de mucho trabajo se encuentra la recompensa, Zhuang Zi expone el mismo problema con el pájaro que prefiere ser libre y andar grandes distancias para conseguir la comida, a ser enjaulado y tener de todo. El mayor error en estas circunstancias será alegrarse por el éxito que espera o querer conseguirlo cuanto antes, pues el Tao lo dará tarde o temprano. Ser presuntuoso y orgulloso llevará el trabajo al fracaso, aunque por mucho que se aleje del Tao, el Tao siempre estará cerca. Cada cosa tiene su espacio y tiempo determinado: Los vivos tienen una vivienda, y los muertos una tumba, y así se ordena a todos tenerse separados de los difuntos.”(Lclea Pág. 153) pues igual que con la muerte el día es el tiempo de trabajo y la noche de reposo, la noche Wu Wei y el día el momento justo de actuar. Si nuestras pretensiones de actuar no se ajustan al momento deberemos acomodarnos a las circunstancias y aceptarlo. El sabio virtuoso nunca pedirá recompensa tras su éxito ni culpara a nadie por su fracaso.

El Wu Wei se encuentra en el cielo y la tierra, el cielo da luz y la tierra riquezas. El hombre debe actuar para apoderarse de los bienes, la naturaleza del hombre es dar y quitar. Si un mal gobierno reina en un Estado, el cielo puede castigar rompiendo su cadena causal lo que pondrá en peligro la supervivencia del pueblo. El soberano al ser hombre deberá dar, recompensas y quitar, castigos. Aunque por otra parte el exceso de castigos y recompensas menoscaban al pueblo y alejan al soberano del Tao. Por ello las leyes controlan las recompensas y los castigos, se debe gobernar sin castigos y debatir sobre el Tao para tener un gobierno próspero, si se gobierna de acuerdo con las leyes y acuerdo al cielo (ir contra el cielo es engañar y persuadir sin motivos al pueblo y otros Estados) se evitará la decadencia. El soberano deberá conocer perfectamente las leyes permanentes para no transgredirlas: “Lo que deseas en tu fuero interno, hazlo determinación; y lo que has determinado, esfuérzate por conseguirlo. Por eso, los que viven en los árboles saben observar los vientos; quienes habitan en cavernas bien conocen de las lluvias. Pues tienen diferentes cuidados, por morar en diferentes lugares. El cuidado los lleva a conseguir (resultados) ; tranquilos ya, pueden vivir largo tiempo. Si no se es capaz de dar órdenes, nada se puede conseguir.”(Lclea Pág. 148) La naturaleza del soberano será comprender las leyes como los pájaros conocen del viento o los osos de la lluvia. Actuar de acuerdo a estas leyes debe eliminar todo tipo de interés propio, como el soberano que se deja guiar por la venganza, estas determinaciones lo llevarán al desastre. Las prohibiciones del Tao son leyes que se deben imprimir en el soberano, estas prohibiciones son: “Prohibido reducir vestidos y colchas, así como el grosor de los ataúdes, el interior y el exterior. Prohibido obligar en exceso a las gentes a trabajos forzados, y dejar así los campos abandonados. Prohibido dejar que las malas yerbas impidan que los brotes crezcan y lleguen a formar un bosque. Prohibido […] destruir los altos, rellenar las hondonadas, taponar el fluir de las aguas, para que así poco importe las crecidas.” (Lclea Pág. 151). Estas prohibiciones simplemente limitan el actuar sobre la naturaleza de la tierra de modo que no se vuelva contra el hombre. Esta prohibición recuerda al pensamiento de Aristóteles, si el hombre va contra la naturaleza, esta se volverá contra él.

El soberano deberá ser prudente, valiente, confiar en sus triunfos y reexaminar el pasado, para ello deberá tener en cuenta a sus ministros como grandes aliados, el ministro debe servir a un único Estado y ser leal a él, si no se le toma en consideración sus atribuciones el ministro será esclavo del soberano, la utilidad del ministro será nula. Si no se pone un suelo al gobierno, todo su alrededor sera inútil como diría Zhuang Zi. Cuando un ministro reciba una tarea encomendada deberá recibir la recompensa justa por su trabajo. La importancia de la jerarquía también corrobora el ajuste de recompensas. Los altos cargos se conservan mediante la rectitud, ministros sin rectitud perderán todo, en cambio campesinos con rectitud pueden llegar a ocupar altos cargos subiendo poco a poco. Los consejos de los sabios se deben escuchar, si no, no se prosperará. Esta idea es contraría al pensamiento de Han Fei Zi ya que el piensa que los consejos irán con un interés propio. Lo que Han Fei no cuenta es si el Estado se encuentra dividido. Si el Estado se muestra dividido de opiniones se derrumbará, pues hermanos que habitan juntos y no soportan vivir juntos llevará a una decadencia del estado. Si no se escuchan los sabios no se conocerán las diferentes opiniones y así actuar para solucionarlo.

Un Estado puede tener peligros como malhechores o bandidos, estos deben ser alejados de las ciudades o traerán desgracias. Si por otro lado se ayuda a los bandidos su desventaja sera ventaja y atacarán. Si se somete a los bandidos no se deben transgredir los principios o se recibirá la venganza de sus hijos y nietos. En cuanto a las campañas militares, allí no hay ni yin ni yang, sólo circunstancias. Si hay dos reinos de misma fuerza deberán competir por quien deba mandar y quien obedecer. Como Estados formados por hombres, y los hombres somos hermanos, el débil obedecerá al fuerte como hermanos y eso nadie lo podrá cambiar. Por otro lado la crueldad del Estado, si se enfrentan dos Estados crueles el que se alce victorioso será un paso a la decadencia del dicho soberano, ya que su actitud cruel ofende a sus súbditos. De la crueldad del Soberano hay tres clases de muerte: por causa de cólera no se estima la fuerza de que uno dispone; cada uno se deja llevar por los deseos sin freno; cuando siendo pocos no se evita al enemigo numeroso.

Para lograr la prosperidad del Estado hay que mantener el camino del Tao y no buscar mayor prosperidad de la que da el Tao. Se debe comenzar con lo minúsculo y después pasar a lo grande,como piensa Zhuang Zi lo grande viene de lo pequeño y si en un estado el interior se encuentra con problemas, el exterior será una ruina. Si un Estado es aparentemente gobernado un gobierno salvaje y prospera es a causa de los trabajos de sus ancestros que vigilan y cuidan por mantener el Estado, de este modo también sucede lo contrario, es probable que un buen gobierno entre en ruina.

Los soberanos darán los altos cargos a sus familiares y amistades, ya que dan mayor confianza y seguridad para el Estado. Esto es las Guanxi que unen todo el interior del Estado para que sea una estructura fuerte que no se derrumbe con facilidad. Si son amigos los que ocupan esos cargos habrá menos posibilidades de traición o de las tres calamidades y las tres obstrucciones.

Ha diferencia de Han Fei Zi y Hobbes que piensan que el hombre es malo por naturaleza o aquella famosa frase de Plauto: “Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit (Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando este lo desconoce)”.(Plauto). En cambio la escuela Huang-Lao se centrará en un maniqueísmo, hay pueblos con gente mala por naturaleza y pueblos con gente buena por naturaleza. “Si las gentes de un país son en apariencia fraternales, pero interiormente malvadas, gente hermosa por fuera, mas desordenada por dentro,ese país, si no padece desórdenes internos, no dejará de tener enemigos exteriores. Si las gentes son hermosas, y además laboriosas y honestas, semejante país no sólo estará libre de desórdenes internos, sino también de enemigos exteriores.”(Lclea Pág. 152).

El origen del Tao

En este libro define el Tao como el uno pues no hay otro igual, se encuentra en el interior y el exterior, no tiene forma. Todavía no ha alcanzado su perfección. Este libro expone una visión del Tao lineal, que busca una perfección lo que evoca la idea hegeliana del espíritu absoluto que necesita desarrollarse hacia un final de la historia. Otro punto de vista es Heidegger ya que el Tao sería equivalente al ser, imposible de definir y que se presenta ante nosotros. En el caso de Huang-Lao a los sabios y para Heidegger cuando se encuentra con el ser. El ser es ser en el tiempo y el Tao se encuentra en el tiempo, el ser es increado y el Tao también.

Conclusión

En general, cuando se discute o estudia un problema, fuerza es usar del yin y del yang para[esclarecer] su sentido fundamental. El Cielo es yang, la Tierra es yin. El verano es yang, el invierno es yin. El día es yang, la noche es yin. Un gran estado es yang, un pequeño Estado es yin. Un Estado fuerte es yang, un estado débil es yin. La acción es yang, el reposo es yin. Estirar es yang, abajo es yin. Lo masculino es yang,[lo femenino es yin]. [El padre] es yang, [el hijo] es yin el hermano mayor es yang, el hermano menor es yin. El de edad es yang, el joven es [yin]. El noble es[yang], el plebeyo es yin. El rico es yang, el pobre es yin. Casarse y tener hijos es yang, perder a un allegado es yin. Dominar es yang, ser dominado es yin. El hospedado es yang, el que hospeda yin. El maestro es yang, el discípulo yin. La palabra es yang, el silencio es yin. Dar es yang, recibir es yin. Todo lo que es yang imita al cielo; el Cielo tiene en alta estima la rectitud; transgredir la rectitud es engañar[…] y luego torna al principio. Todo lo que es yin imita a la Tierra. La virtud [de] la Tierra es tranquilidad, lentitud, quietud silenciosa; con la suavidad por norma, antes de aquietar a los demás, debe aquietarse uno mismo, y poseer el arte de no competir con los demás. Esto es regla de la Tierra, y norma de la hembra.”(Lclea Pág. 152). Se reduce a una visión dialéctica en la cual el yin tiene que llegar al yang, parecida a la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo. Este último fragmento une el buen gobierno con el Tao, el Tao esta en todas las cosas existentes en su interior y su exterior. Yin más yang es Tao. Y son tan necesarios el uno como el otro. En mi opinión el pensamiento ético-político que concede el emperador amarillo o las escuela de Huang-Lao debiera de mirarse con otros ojos y plantearse el estudio del mismo, aunque muchas ideas ya se han llegado por occidente, nunca se ha valorado y años tan atrás estaban en el pensamiento de los antiguos. Incluso algunas puramente contemporáneas como el principio de diferencia de Rawls. Otras ya desde Aristóteles o Hobbes.

Bibliografía

Anónimo. Mitología clásica china. Edición de Gabriel García-Noblejas Sánchez-Cendas. Barcelona. Trotta.

Confucio. Analectas. Arca de sabiduría.

Hobbes. Leviathan o la materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil. Madrid. Alianza.

Kant, I. (1999) Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Traducido por José Mardomingo (edición bilingüe). Barcelona. Ariel.

Little Bear. L. Traditional knowledge and humanities: a perspective by a blackfoot. Journal of chinese philosophy.

Marco Martínez. C. Huang Di, Emperador de china ( ca. 3000 a.c). MCN biografías: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=huang-di

Martinich. A. P. The sovereing in the political thought of Han Fei Zi and Thomas Hobbes. Journal of chinese philosophy.

Rawls. J. Liberalismo político. Madrid. Crítica.

Preciado Idoeta. I. (2010) Los cuatros libros del emperador Amarillo. Madrid. Trotta.

Charlie

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s